Гермес Тримегист сакральный символ

А.О. Назаров

ГЕРМЕС ТРИСМЕГИСТ И ИОАНН КРЕСТИТЕЛЬ

Философы-мистики эпохи высокого Ренессанса (конец XV – начало XVI в.) в процессе разработки универсальной философской системы, объединяющей христианскую мудрость, учение Платона, Каббалу и герметизм, могли прийти к отождествлению (в духе свойственного им синкретизма) Гермеса Трисмегиста и Иоанна Крестителя. Эта концепция, с точки зрения автора статьи, нашла свое отражение в творчестве ряда мастеров эпохи Возрождения, в том числе Леонардо да Винчи и Рафаэля.
A.O. Nazarow

HERMES TRISMEGISTUS AND JOHN THE BAPTIST

The author asserts the hypothesis that mystics of High Renaissance (end of XV – beginning of XVI centuries), in course of developing universal philosophic system uniting Christian wisdom , doctrine of Plato, Cabbala and hermetism, could come to the idea of identifying Hermes Trismegistus and John the Baptist (in syncretic way typical for Renaissance). This concept was reflected in number of Renaissance masterpieces including paintings of Leonardo da Vinci and Raphael.

«Герметический свод» – собрание философско-мистических трактатов, приписываемое древнеегипетскому мудрецу Гермесу Трисмегисту, получил широкую известность в Италии (и вообще среди всех образованных людей Европы) вскоре после того как Марсилио Фичино опубликовал в 1471 г. его перевод на латынь. Библиография изданий, переводов, сборников герметических текстов и комментариев к ним в шестнадцатом веке обширна и сложна и свидетельствует о глубоком интересе и энтузиазме, которые вызывал Гермес Трисмегист на протяжении всего Ренессанса (см. [1], гл. 1).

Особое значение для нас, в связи с темой нашего исследования, имеет Герметический трактат № 4 «Кубок или Единство». В этом трактате рассказывается о посланце Бога, который доставил людям чашу (кубок) и призвал их совершить омовение во имя спасения своей бессмертной души (см. [2]). В другом трактате (трактате № 13, названном «Тайная нагорная проповедь») Гермес возвещает, что никто не может быть спасен (возрожден) без нового рождения – рождения Человека, сына Бога.

Таким образом, Гермес призывает совершить священное омовение, иными словами – крещение, и, кроме того, говорит о пришествии Бога-Сына, который спасет человечество. Поэтому образ Гермеса естественным образом сближается с образом Иоанна, который проповедывал Крещение и возвестил о пришествии Иисуса – сына Божьего.

Здесь необходимо сделать замечание, что мыслители эпохи Возрождения были склонны к отождествлению персонажей, известных из разных культур и религий, на основании сходства связываемых с ними поступков, высказываний, идей и т. п. В качестве типичного примера упомянем, что младший современник Фичино – Пико делла Мирандола отождествлял Метатрона каббалистов с Зороастром, Меркурием, а также с такими абстрактными сущностями, как «Мудрость» Пифагора и «Интеллектуальная сфера» Парменида (см. [3]).

Однако, несмотря на то что Гермеса Трисмегиста и Иоанна Крестителя могли отождествить, нам не известен ни один источник эпохи Возрождения, где такое отождествление было бы указано в явном виде. Поэтому далее мы покажем, что оно логически вытекает из тех отождествлений, которые можно найти у философов-мистиков, каббалистов, астрологов и алхимиков XVI в. – т. е. у мыслителей, пользовавшихся в эпоху Возрождения значительным авторитетом.

Для понимания дальнейшего необходимо сказать несколько слов об уже упомянутом Метатроне. Метатрон – это, согласно каббалистам, имя ангела Господня (называемого также ангелом лика или ангелом присутствия), неоднократно упоминаемого в Пятикнижии Моисея. Появление ангела Господня означает присутствие Бога; лик ангела увидеть возможно, лик Бога – нет, поскольку человек, увидевший лик Господа, немедленно умирает (Исход 33:20). Соответственно, когда в Книге Бытия повествуется о Завете, который Авраам заключил с Богом (Бытие 17), принято считать, что он общался не с самим Богом, а с ангелом Господним, и поэтому ангела Господня принято называть также ангелом Завета (см. также Судьи 2, 1).

Особое внимание комментаторы уделяли тому моменту в Библии, где Господь практически отождествляет себя с этим ангелом. Это, разумеется, фрагмент из Книги Исход, породивший многие сотни страниц кабалистической литературы:

«Вот, Я посылаю пред тобою ангела хранить тебя на пути и ввести тебя в то место, которое Я приготовил.

Блюди себя пред лицем Его и слушай гласа Его; не упорствуй против Него, потому что Он не простит греха вашего, ибо имя Мое в Нем.

Если ты будешь слушать гласа Его и исполнять все, что скажу, то врагом буду врагов твоих и противником противников твоих» (Исход 23, 20–22).
Кабалисты и комментаторы Торы считали, что в Метатрона преобразился Енох, после того как Господь взял его живым на небеса (Бытие 5, 24). В соответствии с этой традицией Мирандола в «Речи о достоинстве человека» отмечает, что в «тайной еврейской теологии» Енох превратился в божественного ангела, которого называют «Малах Адонаи Саваоф» (см. [4]). «Малах» по-еврейски означает «ангел», а Адонаи и Саваоф – это имена Бога. Тем самым Енох превратился в ангела – носителя имен Бога, т. е. в Метатрона, ангела Завета.

А теперь посмотрим, что сказано про ангела Завета в Книге пророка Малахии:

«Вот, Я посылаю ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и ангел Завета, Которого вы желаете; вот, Он идет, говорит Господь Саваоф» (Малахия 3, 1).

«Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного» (Малахия 4, 5).

Эти высказывания Малахии вспоминает Иисус, говоря об Иоанне Крестителе:

«Ибо он тот, о котором написано: се, Я посылаю ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою.» (Матф. 11, 10)
«И если хотите принять, он есть Илия, которому должно придти» (Матф. 11, 14).

И, хотя текст Малахии 3, 1 составлен так, что не вполне ясно: ангел, который «приготовит путь» перед Господом, и ангел Завета – это один и тот же это Ангел или разные, иудейская каббалистическая традиция однозначно считает, что Ангел завета – это Илия пророк, посланный Господом перед наступлением дня Господня, «великого и страшного» (см. [5]).

И поскольку, Илия пророк, с одной стороны, – это ангел Завета, т. е. Енох в его небесной ипостаси Метатрона, а с другой стороны – это Иоанн Креститель, то мы приходим к тождеству Еноха-Метатрона и Иоанна.

Опять же нам неизвестны источники эпохи Возрождения, где было бы озвучено такое тождество. Однако в религиозной системе общины мандеев Енох и Иоанн отождествлены в явном виде (см. [6], [7]). Доктрина мандеев интересна еще и тем, что она по своей космологии чрезвычайно близка Герметическому своду.

Таким образом, путем несложных рассуждений и сопоставлений мы показали, что философы-мистики эпохи Возрождения, такие как Пико делла Мирандола и Иоганн Рейхлин, могли додуматься о тождестве Иоанна Крестителя с Енохом-Метатроном, а существование доктрины мандеев, декларирующей тождество Иоанна и Еноха явным образом, повышает, на наш взгляд, вероятность того, что такой вывод был сделан.

Осталось принять во внимание, что в эпоху Возрождения существовала традиция отождествления Еноха и Гермеса (см. [8]), и мы получаем, что:
Гермес = Енох-Метатрон = Иоанн Креститель.

Чтобы понять, какие идеологические последствия могло иметь такое отождествление в XVI в., необходимо рассмотреть место Метатрона в филосовских системах Рейхлина и Мирандолы.

Мирандола в труде Heptaplus описывает иерархию из трех миров (см. [8]): верхний мир – мир ума (интеллекта), затем – мир небесный, содержащий небесные сферы, звезды и планеты, и низший, испорченный подлунный мир. Дерево сефирот пронизывает эти миры, и в высшей точке – сефире «кетер» – находится Дух Божий. Метатрон находится там же, несколько ниже Духа Божьего. Ниже Метатрона находится Душа Мессии (отметим это особо!).

Помещая Метатрона непосредственно рядом с Богом (хотя и несколько ниже его), Мирандола отводит ему совершенно особую роль; ее он описал в загадочных выражениях в «900 тезисах» (см. [3]). В первом тезисе раздела 19 он пишет о том, что существуют «множественные освещаемые потенциальные интеллекты», «множественные интеллектуальные агенты, освещающие и освещаемые» и «единственный исключительно освещающий интеллектуальный агент».

Попробуем понять смысл сказанного Мирандолой, памятуя о том, что в «900 тезисах» он попытался свести в единую систему мудрость античных философов, герметических трактатов, кабалы и христианства.

Под «светом» и у античных философов, упоминаемых Мирандолой, и у Гермеса Трисмегиста, и у кабалистов, и у христианских отцов (например, у Дионисия Ареопагита, которого Мирандола периодически упоминает) подразумевается свет Божественной мудрости, а также Божественный свет – источник всей жизни. Вспомнив, что, согласно Гермесу, умом наделены только те люди, которые восприняли свет высшей мудрости (см. трактат «Кубок или Единство»), мы понимаем, что «множественные освещаемые потенциальные интеллекты» – это люди, которые потенциально могут познать истинную мудрость, стать «освященными в уме».

Для дальнейшего необходимо учесть, что «агентами» мыслители Возрождения называли активные, созидающие сущности. Примерами агентов являются, например, серафимы, через которых Бог воздействует на материальный мир (согласно Мирандоле, Рейхлину и, например, Корнелиусу Агриппе), а также – для адептов астрологии – звезды и планеты. Все это – «множественные интеллектуальные агенты, освещающие и освещаемые».

И, разумеется, «единственный исключительно освещающий агент» – это сам Бог? НЕТ. Согласно Мирандоле (второй тезис раздела 19) – это Метатрон.

Понять, почему у Мирандолы Свет является атрибутом не Бога, а Метатрона, нам поможет опять-таки Герметический свод. «Бог не есть Ум, но причина существования Ума, Он не Дух, но причина существования Духа, Он не Свет, но причина существования Света» (Трактат II «Вселенская речь», раздел 14). То есть Бог – это первопричина, перводвигатель, а Метатрон, как указывает Рейхлин в De arte Cabalistica, есть «интеллектуальный агент перводвигателя», т. е., по существу, – Демиург, творец материального мира, обладатель всех воспринимаемых атрибутов Бога, в том числе Божественного света.

И если учесть, что позиция Метатрона в небесной иерархии выше, чем у «Души Мессии», то получается, что Иоанн Креститель, телесное воплощение Метатрона, – более значимая фигура, чем Иисус!

Поэтому представляется вполне логичным тот факт, что Тридентский собор на Седьмой сессии (открывшейся, согласно документам, 3 марта 1547 года) принял Каноны Крещения, и первый (!) канон звучал так:

«Тот, кто утверждает, что крещение Иоанна имеет такую же силу, как крещение Христа, да будет предан анафеме» (см. [10]).

Именно после Тридентского собора сумевшая консолидироваться католическая церковь начала планомерную борьбу с популярностью учения Гермеса Трисмегиста и, соответственно, уделила внимание доктринам, придававшим слишком большое, в ущерб Иисусу Христу, значение фигуре Иоанна Крестителя.

Леонардо да Винчи «Иоанн Креститель»

Леонардо да Винчи «Иоанн Креститель»

Проведенный нами анализ позволяет по-новому взглянуть на известную картину Леонардо да Винчи «Иоанн Креститель»:

Изображенный на картине юноша изнеженного вида никак не ассоциируется с суровым аскетом, каким предстает Иоанн Креститель в Евангелиях. Мы выдвигаем гипотезу, что картина на самом деле представляет могущественного ангела, почти равного Богу: Иоанна – Гермеса – Еноха – Метатрона, демиурга, создателя материального мира. Представление пророка и аскета Иоанна в виде цветущего юноши уже не кажется странным и невероятным, если учесть, что в синкретических доктринах, созданных мистиками Ренессанса, мудрый старец Гермес Трисмегист являлся ипостасью юного бога Гермеса (Меркурия), а аскет Енох после 365 лет земной жизни и вознесения на небеса стал юношей Метатроном.

Леонардо да Винчи, «Ангел во плоти»

Леонардо да Винчи «Ангел во плоти»

Кроме того, существует известный набросок Леонардо да Винчи, так называемый «Ангел во плоти»:

Поза юноши на наброске практически такая же, как поза Иоанна Крестителя на картине Леонардо, портретное сходство несомненно. Однако есть существенная разница – вместо атрибутов Иоанна (одежды из шкур и креста из тростника) на рисунке присутствует бесспорный атрибут Гермеса – напряженный фаллос, и мы считаем, что юноша на рисунке представляет именно Гермеса.

Приведем еще один аргумент в пользу такой интерпретации: сравним изображение со знаменитым «Меркурием» Джамболонья (см. рис.3):

Правая рука Меркурия приподнята и согнута в локте точно так же, как на портрете Иоанна Крестителя и на наброске ангела во плоти, и точно так же устремлен в небеса перст указующий.

Рис. 3. «Меркурий» Джамболонья

Рис. 3. «Меркурий» Джамболонья

Перст указующий присутствует на многих полотнах и рисунках Леонардо да Винчи; искусствоведы не смогли сколь-нибудь убедительно объяснить значение этого символического жеста. Вполне возможно, что этот символ у Леонардо многозначен, однако при интерпретации образа Иоанна как Еноха-Метатрона его жест на картине да Винчи получает ясное и логичное объяснение: иудейская традиция называет Метатрона указующим перстом Бога, поскольку он указал в пустыне иудейскому народу путь в землю обетованную.

В жесте леонардовского Иоанна поднята правая рука Платона на фреске Рафаэля «Афинская школа» (см. рис.4):

Рис. 4. Рафаэль, «Афинская школа»

Рис. 4. Рафаэль, «Афинская школа»

Образ Платона на фреске наделен несомненным сходством с Леонардо да Винчи (если судить по известному автопортрету последнего). Следовательно, в образе Платона заявлена связь Платон – Леонардо – Иоанн Креститель. Поскольку в эпоху Возрождения Платона считали наследником мудрости Гермеса Трисмегиста (см. [1], глава 1), то фреска указывает на то, что Леонардо был продолжателем Платона и, тем самым, приверженцем учения Гермеса Трижды Величайшего. Таким образом, символизм фрески Рафаэля дает ключ к интерпретации «Иоанна Крестителя» Леонардо да Винчи в духе герметической доктрины.

Литература

1. Йейтс Ф.А. Джордано Бруно и герметическая традиция / Пер. с анг. Г. Дашевского. – М., 2000.
2. Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада / Сост., коммент., пер. с др.-греч., лат., фр., англ., нем., польск. К. Богуцкого. – М., 1998.
3. Giovanni Pico della Mirandola. CONCLUSIONES sive THESES DCCCC. http://www.esotericarchives.com/pico/conclus.htm.
4. Пико делла Мирандола. «Речь о достоинстве человека» / Пер. на русск. http://anthropology.rchgi.spb.ru/piko/piko_t1.htm.
5. Илия // Краткая еврейская энциклопедия. – Иерусалим, 1976–2005. http://www.eleven.co.il/.
6. Drower E.S. Mandaeans of Iraq and Iran. – Leiden, 1962.
7. Mandaeans // Encylopaedia Britannica. – L., 1911.
8. Торндайк Л. История магии и экспериментальной науки // Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада / Сост., коммент., пер. с др.-греч., лат., фр., англ., нем., польск. К. Богуцкого. – М., 1998.
9. Macrocosm and microcosm // The Dictionary of the History of Ideas: Studies of Selected Pivotal Ideas. – N.Y.: edited by Philip P. Wiener. 1973–74.
10. The Council of Trent. http://www.forerunner.com/chalcedon/X0020_15._Council_of_Trent.html.

© По материалам XVI международной конференции по проблемам Цивилизации, 25-26 апреля 2008 года.

А.О. Назаров
ГЕРМЕС ТРИСМЕГИСТ И ИОАНН КРЕСТИТЕЛЬ

p. s. Обсудить представленный материал можно как в ниже расположенных на этой странице комментариях, так и на Форуме проекта Тайнам Нет в соответствующей теме:mail:

Хитросплетение мифов, заблуждений и откровенной, отъявленной лжи делает тему исключительно интересной, неожиданной и подразумевает бурное, но квалифицированное выражение своего мнения :mail:

Forum ЧТОБЫ ВОЙТИ НА ФОРУМ
и
ОБСУДИТЬ ЭТОТ МАТЕРИАЛ

Forum white

Гермес Трисмегист и Иоанн Креститель
5.00(1 голосов)
Понравилось?
War War

Опубликовано War War

Стремись к цели, но живи сегодняшним днем

Похожие статьи

Комментариев(0)

Оставить комментарий


семь + = 16

:bye: 
:good: 
:negative: 
:scratch: 
:wacko: 
:yahoo: 
B-) 
:heart: 
:rose: 
:-) 
:whistle: 
:yes: 
:cry: 
:mail: 
:-( 
:unsure: 
;-) 
 
 

Комментарии Facebook

Комментарии ВКонтакте