С.В. Морозов
СВЯТОЙ ГРААЛЬ И КОВЧЕГ ЗАВЕТА КАК ГЛАВНАЯ СВЯТЫНЯ РОССИИ
Часть I
Ковчег Завета и главное сокровище Успенского собора Московского Кремля
Данная работа является продолжением исследования библейского текста, начатого автором в книге [1]. В статье предпринята попытка отождествить самую загадочную святыню христиан с главной святыней православной России.
S.V. Morozow
ST.GRAAL & THE ARK OF THE COVENANT AS THE PRIME OF RUSSIA
Part I
Ark of the covenant and main treasure of Moscow Kremlin’s Assumption Cathedral
The given work is continuation of research of the bible text begun by the author in the book [1]. In clause attempt to identify the most mysterious relic of Christians with the main relic of orthodox Russia is undertaken.
Святой Грааль, кто не слышал о нем! Трудно найти более знаменитую и таинственную христианскую реликвию. О тайне Грааля говорят 800 лет, а она и по сей день, как новая, будоражит воображение все новых и новых поколений людей. На Святом Граале замешана история альбигойцев и тамплиеров, замка Монсегюр и короля Артура. Сотни лет персонажи различных произведений ищут и ищут Чашу Грааля!
Однако параллельно этой материалистической версии издавна существует и другая, аллегорическая. Согласно ей, многие исследователи старались приравнять Грааль в символическом плане к Святой Деве Марии! Этому есть простое и логическое толкование: до рождения Мария содержала Христа в своем чреве, следовательно, Грааль является символом Марии. (Развитием этой версии стал бестселлер последних лет от Дэна Брауна «Код да Винчи», где Святой Грааль – лоно Марии Магдалины, невесты Христа.) Как оказалось, эта версия имеет прямое отношение к русской истории. Дело в том, что некоторые авторы в своих исследованиях приходят к выводу о тождестве Грааля библейскому ковчегу Завета…
Ковчег Завета (КЗ) – самая знаковая реликвия Ветхого Завета. Он упоминается более двухсот раз в Библии. С ним связаны крупные события в библейской истории евреев. Это и исход из Египта, и взятие Иерихона, и строительство Храма. Но Ковчег неожиданно исчезает со страниц Ветхого Завета в эпоху царя Соломона. Исследователи считают, что в этом и заключается подлинная историческая загадка: исчезает религиозная святыня, а факт этот окружен полным молчанием. Однако следы исчезнувшего со страниц Библии Ковчега неожиданно обнаруживаются в… эфиопском национальном эпосе – Кебра Нагаст (Слава Царей)! Именно этот эпос и сопутствующие ему легенды эфиопов позволили мне ранее [1] высказать предположение, проливающее, как кажется, свет на загадку.
«Чаша» – это существующая долгое время основная трактовка понятия Грааль. Восходит оно к апокрифическому Евангелию от Никодима, гласящему, что Иосиф Аримафейский выпросил у Пилата тело распятого Христа. Получив тело, Иосиф завернул его в плащаницу и положил в пещере. И вот тут некоторые авторы добавляют, что Иосиф, взяв чашу, из которой пил Спаситель в свой последний вечер, собрал в неё кровь тела Господня и с этой реликвией ходил по свету, проповедуя христианство. Обладатель заветной чаши получал бессмертие и вечную молодость. С тех пор многие мечтают найти эту чашу. Апофеозом развития этой версии Грааля можно назвать великолепный голливудский фильм «Искатели утерянного ковчега» с непревзойденным Харрисоном Фордом в главной роли.
Напомню, что эфиопский эпос рассказывает историю царицы Македы (по Библии царицы Савской), описывает ее путешествие в Иерусалим к царю Соломону. Рассказывает об интимной связи между ними и рождении у царицы сына, о путешествии выросшего сына к отцу и похищении им в Иерусалиме ковчега Завета.
В своей первой книге я попытался вывести и доказать тождество между Царем Соломоном и русским царем Алексеем Михайловичем Романовым, между царицей Савской и шведской королевой Кристиной Ваза. Шведская королева отреклась от трона и совершила тайное путешествие по Европе. Во время путешествия она нанесла визит русскому царю Алексею Михайловичу в Москве. (Это путешествие в последствии было засекречено.) В кортеже сопровождения Кристины была чернокожая фаворитка из Эфиопии – Македа. У нее родился от русского царя сын Менелик. По-видимому, сын Менелика остался известен в русской истории под именем Абрама Петровича Ганнибала.
Сам Менелик, достигнув 22 лет, отправляется в Иерусалим (Москву!) на встречу со своим отцом. Пробыв у отца несколько месяцев, он принимает решение вернуться в Эфиопию. Огорченный отец решает отправить с сыном старших отпрысков высшей знати страны. Вместе с ними едет их прислуга и охрана. А если верить эфиопским легендам, с Менеликом ушли и строители Иерусалима (!), которые потом построили величественные храмы Абиссинии. Это, по-видимому, те самые знаменитые итальянцы, построившие Московский Кремль и бесследно исчезнувшие из русской истории.
Согласно КН, сыновья первой знати перед отъездом крадут из храма ковчег Завета. Уйдя от погони, караван Менелика успешно возвращается на родину. С тех пор считается, что Ковчег находится в Эфиопии, в древней столице Аксуме, в часовне храма Марии Сионской. Увидеть его нельзя, но раз в год, на праздник Тимкан, выносят его копию…
Так что же представляет собой ковчег Завета, что ищут столько веков исследователи со всего мира? В основе всей информации о Ковчеге лежит его описание, помещенное в Библии. Как следует из описания, ковчег Завета – это деревянный ящик длиной 2,5 локтя (примерно 1,25 м), высотой 1,5 локтя (примерно 0,75 м) и шириной 1,5 локтя. Внутри и снаружи он обложен чистым золотом и украшен двумя крылатыми фигурками херувимов, стоящими лицом к лицу по краям тяжелой золотой крышки.
Изображение библейского ковчега Завета в Библии Скорины [2]
Библейский текст упоминает КЗ более 200 раз, в большинстве случаев, где присутствует его описание, оно соответствует приведенному выше. Но несколько иное представление о нем дает текст эфиопского эпоса. Автор(ы) эпоса цитирует(ют) многочисленные фрагменты из Ветхого Завета, символически отождествляя ковчег Завета с Девой Марией. При таком уподоблении Святой Грааль и КЗ становятся тождественны. Именно к такому выводу приходят многие авторы, в том числе и Г. Хенкок, посвятивший много лет своей жизни поискам этой святыни в Эфиопии. «…Мне показалось весьма знаменательным, что и ковчег, и Грааль – внешне столь разные – тем не менее сравниваются неоднократно с одним и тем же библейским персонажем и абсолютно одинаковым образом. Если Мария – и «живой ковчег», и «живой Грааль», размышлял я, тогда это наводит на мысль, что два священных предмета могут и не быть очень уж разными и что они даже могут быть одной и той же вещью» [3]. Читая эфиопский эпос, только утверждаешься в правоте такого заключения. На протяжении всего текста ковчег отождествляется с Сионом и иначе чем в женском роде не упоминается [4]:
«…небесный Сион (небесную Сион) следует почитать подобным Марии, Матери Искупителя. Ибо в Сион(е), что возведен (построена), помещены Десять Слов Закона, написанных рукою Его, и Сам Он, Создатель, пребывал у Марии в утробе, и через Него все стало быть».
«…Давайте же не допустим, чтобы причина другая – ненависть родичей наших – печаль доставляла нам, но воспечалимся (мы) о Сион(е), Госпоже нашей, ибо нас принуждают покинуть ее. Из-за нее и из-за этого больше приходится плакать нам. И отвечали другие и говорили им: “Истинно есть Госпожа она наша и наша надежда, и основание гордости нашей, и возросли мы под сенью ее благословенности. И как же (воз)можно покинуть Сион нам, госпожу нашу? Ибо мы отданы ей. И что же нам делать? Если же мы воспротивимся приказанью, царь нас убьет, да и не можем мы преступить слово отцов наших и приказанье царя. И что же нам делать с Сион(ом), Госпожой нашей?”».
«…Что же, давайте возьмем [вместе с нами] Госпожу нашу Сион; но как возьмем мы ее? Я разъясню вам. Исполните замысел мой и, если Бог пожелает, сумеем мы взять Госпожу нашу с нами. И то, что прознают о наших делах, и убьют нас, пусть это нас не тревожит, ибо умрем мы (тогда) за Госпожу Сион».
«…И вот, это есть Госпожа наша, Мать наша и спасение наше, крепость наша и укрытие наше, слава наша и гавань спасения нашего, для тех, кто полагается на него (т. е. ковчег)».
«…Восстань же, Сион, и облачись в свою силу, и завоюй врагов твоих, и дай силу нам, наша царица (т. е. Сион – Ковчег)».
«…И отвечала она и сказала ему: “Сын твой унес Сион, Госпожу твою, сын твой, которого ты породил, кто происходит от рода чужого, с которым тебе Бог не дозволил вступление в брак, то есть от женщины эфиопской, которая цвета не твоего, и не родственна стране твоей, и которая, того более, черная (есть)”».
Оценивая выше приведенные цитаты, склоняешься к мысли, что есть только один предмет культового поклонения верующих, к которому полностью применим весь пафос библейского и эфиопского текстов. Это икона Богородицы…
И это подтверждает, как мне кажется, и само слово «Грааль». Если посмотреть его значение в мифологическом словаре, то, кроме прочего, читаем:
Генезис легенд о Г. вызывает в науке 19–20 вв. много споров. Спорна сама этимология слова «Г.»: Sangreal – переосмысление от Sang real – «истинная кровь» (подразумевается кровь Христа), Gradalis – от Cratalem (грч.нрατήр – большой сосуд для смешения вина с водой), Gradalis – от Graduale (церковное песнопение), Graal – от ирл. Cryol – «корзина изобилия» и т. д. [5].
Между тем, мне этимология этого слова представляется несколько иначе. Как и в случае со словом Христос (Христос = Хр(л)ис + Тос = Хелиос + Теос = Солнце Бог), Грааль, очевидно, состоит из двух слов «Гра» + «аль», где «аль» – приставка, возможно, преднамеренно поставленная в конец слова и иногда переводимая как «святой». А «Гра» – это сокращение от французского «gravure», что означает «гравюра»! Тогда это просто «святая гравюра» или «святое изображение», т. е. полный латинский аналог греческого понятия «икона», чем по сути и является ковчег Завета.
Итак, Соломон строит Храм для Ковчега. В первой книге, в главе, посвященной Храму Соломона, я отождествил его с Успенским собором Московского Кремля. Последний был построен (вопреки официальной версии) царем Алексеем Михайловичем в 1649–1656 годах. Сегодня не существует старинных графических изображений Кремля до середины 17-го века, показывающих его в современном виде. Зато есть карты, изображающие его совершенно в ином виде. Как, например, на карте Москвы 1638 года («План Мериана»).
Фрагмент карты «План Мериана» 1638 г, в круглых аппликациях показаны
изображения соответствующих соборов из плана «Кремлеград» 1662 г.
Если посмотреть на хронологию событий, связанных с Успенским собором в этот промежуток времени, то видно, что в первой трети 17-го века постоянно идут аварийные работы в соборе, где стены и купол грозят обвалиться. Нам сообщается, что в 1645 г. в соборе коронуется царь Алексей, затем – тишина до 1652 г., когда по инициативе Алексея Михайловича происходит перенос мощей святых мучеников из разных мест в Успенский собор. В начале 1652 г. переносятся мощи митрополита Филиппа с Соловков и гробы патриарха Иова из Старицы и патриарха Гермогена из Чудова монастыря. В 1653 г. были предприняты обширные работы по капитальному ремонту иконостаса (капитальный ремонт сродни созданию нового).
С этого же года начинается череда дарственных вкладов в собор. Так, в этом же году царь принес в дар Успенскому собору серебряное блюдо в 2 пуда и ведро, с которым он сам ходил на Иордан и черпал им только что освященную воду. Он же пожертвовал золотые, украшенные жемчугом облачения священнослужителей и пелену к Владимирской Богоматери. Царица Наталья Кирилловна пожертвовала громадное Евангелие, оправленное массивным золотом и разнообразными драгоценными камнями. Боярин Морозов, пожертвовал огромное паникадило в 60 пудов. Царь повелел перенести из церкви Рождества Богородицы в Успенский собор царицино место. Одновременно Никон подновил патриаршее место.
Согласно библейскому тексту, Храм строился семь лет, т. е. в нашем случае с 1649 по 1655 г. (начал строиться на четвертый год царствования). С этим временем связано появление в Москве Влахернской иконы Богоматери. Относительно даты привоза иконы в литературе имеются разночтения. Но все они удовлетворяют рассматриваемой здесь версии. Согласно одной из них: «…2 октября 1653 года св. икона прибыла в Москву. Только через год кончились все переговоры и протосингел получил за нее двести рублей. 17 октября 1654 года произошла торжественная встреча св. Влахернской иконы Богоматери вместе с честной главой св. Григория Богослова, прибывшей в Москву еще в сентябре 1652 года. В этот день «Государь царь и великий князь Алексей Михайлович всея Руссии и святейший Никон патриарх Московский и всея Руси встречал чудотворную икону Пресвятыя Богородицы и главу Григория Богослова на Лобном месте со кресты». На другой день, 18 октября, по случаю прихода в Москву чудотворного образа во дворце было большое торжество. «Праздновал Государь принесение чудотворной иконы Пресвятыя Богородицы. И того дни ел у Государя царя и великого князя Алексея Михайловича всея Руси святейший Никон патриарх Московский и всея Руссии, а стол был по передней палате, а у стола велел Государь быть боярам и окольничим всем без мест». [6].
Из данного сюжета можно предположить, что прибывшую икону в 1653 г. еще невозможно было поместить в собор, в котором шли отделочные работы (в это время «обновлялся» иконостас), как невозможно было ранее поместить в собор и голову Григория Богослова. Такая возможность появляется только к концу 1654 г. Праздник по случаю водворения иконы в собор соответствует и торжеству, описанному в библейском тексте.
Здесь не достает информации о каких-либо деяниях с Владимирской иконой в этот период. Тем не менее косвенные свидетельства существования таковых мы находим в образе другой иконы. Так, объективным подтверждением рассматриваемой версии является знаменитая икона 1668 г. работы Симона Ушакова «Насаждение древа государства Российского». На этой уникальной иконе мы видим кремлевскую стену, а за ней – единственный храм, главный храм России – Успенский собор (он же Храм Соломона), из него вырастает раскидистое дерево, на ветвях которого размещены медальоны с образами святых, а в центре – большой медальон с Владимирской иконой. Согласно библейскому тексту, Храм Соломона строился для главной святыни евреев – Ковчега Завета. Также и Успенский собор строился для главной святыни Руси – Владимирской иконы Божьей Матери!
Икона Владимирской Богоматери изображает становление русской государственности, в равной мере как и библейский сюжет постройки Храма и помещение в него Ковчега означает становление государственности евреев. В библейском смысле сюжет иконы можно трактовать так: царь Соломон (Алексей Михайлович, изображенный внизу иконы) построил Храм (Успенский собор) и поместил в него ковчег Завета (Владимирскую икону Богоматери). Кстати, историки предпочитают не задаваться вопросом – почему иконописец не изобразил на иконе Ивана III, якобы основавшего Собор и поместившего туда эту икону (по версии трад. истории), а увековечил Алексея Михайловича. На иконе, у подножия собора, также изображены князь Иван Калита, собиратель русских земель, и митрополит Петр, духовный основатель храма. Они сажают древо русского государства. На ветвях его размещены медальоны с портретами всех наиболее значительных политических деятелей Древней Руси. (Внизу, на Кремлевской стене, стоят царь Алексей Михайлович и царица Мария Ильинична с царевичами Алексеем и Федором.)
Итак, мы определили, что постройка Успенского собора и помещение в него Владимирской иконы Богоматери похожа во многом на библейское описание соответствующих деяний царя Соломона.
Симон Ушаков. «Владимирская икона Богоматери». 1668.
(«Насаждение древа государства Российского»)
Сравним теперь описание библейского ковчега с образом православной иконы:
– ковчег был деревянный, из дерева ситтим (якобы акация). Но и иконы православные пишут на деревянных досках разных пород деревьев.
– Он был «обложен» снаружи и изнутри «чистым золотом» и вверху украшен золотым венцом. Наиболее чтимые православные иконы имеют золотой или серебряный оклад, а некоторые обильно украшены драгоценными камнями.
– Внизу, по продольным сторонам ковчега, к стенкам его было прикреплено по два золотых кольца, в которые продевались шесты, также сделанные из дерева «ситтим» и обитые золотом. Крупные иконы, да еще в ковчеге, весят немало. Во время крестных ходов их носят на специальных носилках с шестами по нескольку человек. Для этих целей на некоторых иконах закреплялись специальные кольца. Есть еще особый вид икон, называемый хоругвью, их носят на шестах. Хоругви и шесты к ним являются неотъемлемым атрибутом православного храма.
Учебник по православию для верующих [7] почти напрямую приравнивает КЗ из приведенных фрагментов Библии с понятием Иконы. «Святые иконы берут свое начало в Священной истории Ветхого Завета. И применительно к ветхозаветным событиям традиционное их наименование – образ. Сам Святой Дух был творцом нерукотворных небесных образов. Господь явил Моисею с небес святилище Свое – образ скинии, ковчег и херувимов и строго повелел ему сделать подобные рукотворные святыни по виду и по образу показанных небесных образцов (Исх. 25). Творцом первых рукотворных образов стал Моисей, который сотворил их по образцу, данному Богом».
Отметим, что Ковчегу Библия приписывает всевозможные чудеса, равно как и святым иконам приписывается чудодейственная сила.
Во время странствования израильтян по пустыне священники несли впереди КЗ как знак присутствия Бога, указывающий направление пути и места остановок (Чис 10:33).
Сходные свойства, согласно приданиям, проявили практически все русские иконы, которые сами определяли направления движения и места, где они «хотели» остаться. Такова история и главной русской святыни – Владимирской иконы Божьей Матери… Когда князь Андрей Юрьевич Боголюбский, отправляясь из Киева в Северо-Восточную Русь, решил взять чудотворную святыню с собой, то при подъезде к городу Владимиру кони, запряженные в сани с чудотворной иконой, остановились, и никакой силой невозможно было заставить их сдвинуться с места. Тем самым Божья Матерь указала, где ей угодно было пребывать. На этом месте позднее построили Боголюбовский замок.
К.З. носили вокруг Иерихона, перед тем как евреи овладели городом (Нав 6:4-12).
Эти действия соответствуют в христианстве крестному ходу (КХ). Даже в учебнике вопросов и ответов по православию дается толкование КХ через этот ветхозаветный сюжет.
«Крестным ходом называется торжественное шествие священнослужителей и верующих мирян с иконами, хоругвями и другими святынями. Так же, как святые иконы, крестные ходы получили свое начало из Ветхого Завета. Древние праведники часто совершали торжественные и всенародные шествия с пением, трубоглашением и ликованием. Повествования об этом изложены в священных книгах Ветхого Завета: Исход, Числа, книги Царств, Псалтирь и других.
Первыми прообразами крестных ходов были: путешествие сынов Израилевых из Египта во обетованную землю; шествие всего Израиля вслед ковчега Божия, от которого последовало чудесное разделение реки Иордана; торжественное семикратное обхождение с ковчегом вокруг стен Иерихонских, при котором совершилось чудесное падение неприступных стен Иерихона от гласа священных труб и возглашений всего народа; а также торжественные всенародные перенесения ковчега Господня царями Давидом и Соломоном» [Там же].
Иван Коваленко. «Крестный ход». 2005 г. [8]
«Так как кольца располагались внизу, во время переноски ковчег возвышался над головами несущих»
Иосиф Флавий несколько иначе описывает шесты, на которых переносился КЗ. В частности, он пишет, что они располагались крестом. Сегодня такой картины во время крестного хода не увидишь, но вот еще в конце 19-го века это было возможно. Илья Репин на своем полотне «Крестный ход в Курской губернии» увековечил перенос ковчега с иконой «Курская Коренная». Как видим, на картине изображены крестообразные носилки, а сам ковчег во многом соответствует библейскому описанию, с той только разницей, что стоит вертикально.
Илья Репин. «Крестный ход в Курской губернии» (1883) [9]
Увеличенный фрагмент с ковчегом
Читая библейские тексты с упоминанием КЗ, порой испытываешь ощущение, что схожие сюжеты прямо списаны с русских летописей. Таков, например. сюжет из Первой книги Царств [гл. 4].
3. И пришел народ в стан; и сказали старейшины Израилевы: за что поразил нас Господь сегодня пред Филистимлянами? возьмем себе из Силома ковчег завета Господня, и он пойдет среди нас и спасет нас от руки врагов наших.
4. И послал народ в Силом, и принесли оттуда ковчег завета Господа Саваофа, сидящего на херувимах; а при ковчеге завета Божия были и два сына Илиевы, Офни и Финеес.
5. И когда прибыл ковчег завета Господня в стан, весь Израиль поднял такой сильный крик, что земля стонала.
6. И услышали Филистимляне шум восклицаний и сказали: отчего такие громкие восклицания в стане Евреев? И узнали, что ковчег Господень прибыл в стан.
7. И устрашились Филистимляне, ибо сказали: Бог тот пришел к ним в стан. И сказали: горе нам! ибо не бывало подобного ни вчера, ни третьего дня;
8. Горе нам! кто избавит нас от руки этого сильного Бога? Это – тот Бог, Который поразил Египтян всякими казнями в пустыне.
В этом тексте просматривается аналогия с сюжетом, присутствующем сразу в нескольких летописях. Так, в 1395 г. к московским пределам подошла армия грозного завоевателя Востока Темир Аксака. Великий князь Василий Дмитриевич с войском вышел к Коломне и встал на берегу Оки. Все войско с князем стало усердно молиться Богу и Пресвятой Богородице. Князь повелел, чтобы из Владимира доставили икону Богородицы. Вокруг Москвы прошли крестные ходы, сопровождаемые толпами народа; впереди несли чудотворный лик Богоматери Владимирской. И, о чудо! «.. в тот самый день и час, когда жители Москвы встречали икону Богоматери, Тамерлану было видение. Во сне он увидел великую гору, с вершины которой спускались святители с золотыми жезлами, а над ними в воздухе в лучезарном сиянии – Дева неописуемого величия, окруженная армией ангелов с пламенными мечами. Тамерлан в ужасе проснулся и после совета с военачальниками велел полчищам повернуть вспять» [10].
В 1451 г. к Москве подступил новый враг, ногайский царевич Мазовша. «Он уже стал разорять и жечь предместья, когда святитель Иона совершал крестные ходы по стенам города. Жители Москвы самоотверженно сражались с врагом. Но утром они увидели, что под стенами уже нет врага: ночью по неизвестной причине он бежал от Москвы. Как потом выяснилось, враги услышали вдали шум и подумали, что это великий князь, собравший многочисленное войско, пришел на выручку Москве. Великий князь Василий III поспешил в церковь и на коленях со слезами благодарил Небесную Заступницу» [Там же].
Тридцать лет спустя происходит аналогичное событие, получившее собственное название в русской истории – стояние на Угре. Осень 1480 г., хан Ахмат подошел к московским пределам и стал по левую сторону реки Угра. Русские войска московского князя Иоанна III встали на другом берегу. Это противостояние закончилось уходом татар с поля боя. В сказании говорится, что Великий Князь Иван Васильевич «…посла в Володимир по чудотворную икону Пресвятыя Богородици, и повеле ея принести второе на Москву, в заступление царствующему граду Москве и всея Российской земли» [Там же]. Так Владимирская икона вновь защитила Москву.
Подведем некоторые итоги и представим их в виде сравнительной таблицы.
Таблица 1
Продолжение следует…
Литература
1. Серж Моро. Под сенью акации. http://sergmoro.narod.ru/.
2. История Беларуси IX-XVIII веков. Первоисточники.
http://starbel.narod.ru/graviury/gal.htm.
3. Хэнкок Г. Ковчег завета. http://ufo.metrocom.ru/book3/hanco3/hanco3.htm.
4. Книга о Славе царей. http://www.vostlit.info/Texts/rus8/Efiop/Kebra/framepred.htm.
5. Мифологический словарь. – М., 1991.
6. Сказание о Влахернской иконе Богородицы. http://www.mir.voskres.ru/mirbo04/a8.htm.
7. О святых иконах и крестных ходах в вопросах и ответах.
http://pokrov.gatchina.ru/library/oikonax.htm#1.
8. Выставка работ художника Ивана Коваленко.
http://pokrov.schelkovo.su/life_hram/ivank_pn1.html.
9. Илья Репин. Крестный ход. http://www.artwall.ru/index.phtml?productID=2808.
10. Гришечкина Н.В. Чудотворные иконы на Руси.
http://www.bibliotekar.ru/rusIcon2/9.htm.
